¡Sí, y mucho! En 2015, el papa Francisco publicó Laudato Si’, una encíclica —es decir, un documento oficial dirigido por el papa a la Iglesia y a toda la humanidad— dedicada por completo al cuidado de la Casa Común. Se trata de la primera vez que una encíclica se enfoca específicamente en la crisis ambiental global, y eso marcó un hito. Laudato Si’ no es un texto técnico ni reservado a especialistas: es un llamado profundo a repensar el modo en que habitamos el planeta, cómo nos relacionamos con los bienes naturales y, sobre todo, con las personas más vulnerables.

En ese texto, Francisco plantea que la degradación ambiental y la exclusión social son dos caras de una misma crisis. No se pueden abordar por separado porque están íntimamente entrelazadas. La contaminación del aire, la falta de acceso al agua, el desmonte o el uso indiscriminado de agroquímicos no afectan a todxs por igual: los primeros en sufrir las consecuencias son quienes viven en los márgenes, sin infraestructura, sin voz y sin respaldo institucional. Por eso, propone una “ecología integral”, que no se limite a proteger ecosistemas, sino que busque una transformación social con justicia, equidad y cuidado de la vida en todas sus formas.

Para Francisco, el ambiente no es un decorado que nos rodea, sino una red de vínculos que sostiene la vida. Esa red incluye a la naturaleza, a las personas, a las culturas y a las instituciones. Cuando esa red se rompe —por explotación, por indiferencia o por codicia— quienes más sufren son los pueblos pobres. Por eso, su mensaje es claro y potente: no hay verdadera ecología sin justicia social. Cuidar el planeta implica también luchar contra la desigualdad, garantizar derechos y construir un futuro digno y vivible para todxs.

En Laudato Si’, Francisco no solo plantea principios generales: también propone caminos concretos para enfrentar la crisis ecológica y social. Uno de los ejes centrales es la transición energética justa, entendida como el paso de una matriz fósil e injusta hacia un modelo sustentable, donde las comunidades puedan acceder a energía segura, limpia y asequible. Esta transición, según el papa, no puede darse a costa de los más pobres ni reproducir esquemas extractivistas: debe estar guiada por la equidad y la solidaridad.

Otro punto clave es la gestión de los bienes comunes . Francisco insiste en que el agua, el aire, la biodiversidad y el suelo no pueden tratarse como mercancías. Son patrimonio colectivo y, por lo tanto, deben ser protegidos por políticas públicas que prioricen el bien común por sobre el interés privado. Esto se traduce en medidas como la regulación de actividades extractivas, el ordenamiento ambiental del territorio y la protección de ecosistemas críticos. En este sentido, también alienta el fortalecimiento del rol del Estado como garante de derechos y como actor activo en la regulación ambiental.

Francisco, además, llama a repensar el consumo y los estilos de vida. Cuestiona la lógica del descarte, el hiperconsumo y la cultura de la inmediatez. Propone, en cambio, una economía que ponga en el centro el cuidado de la vida y el trabajo digno. Desde el Estado, esta mirada puede inspirar políticas de economía circular, agricultura familiar, promoción del transporte público y regulación de la publicidad orientada al consumo excesivo. En definitiva, se trata de generar condiciones para una vida buena, no basada en la acumulación sino en el cuidado mutuo.

Finalmente, Francisco insiste en la necesidad de una educación ambiental integral que no sea un complemento, sino un eje transversal en todos los niveles del sistema educativo. Una educación que forme ciudadanxs conscientes, comprometidxs y capaces de comprender la complejidad del mundo en que vivimos. Este llamado se vincula directamente con las tareas de comunicación ambiental del Estado: generar contenidos accesibles, construir sentidos compartidos y fortalecer la participación como base de la acción colectiva.